科学基礎論学会奮戦記―「思考の文化差—地勢的・生態的要因から文化多様性を考える」

 　そもそも会員でもない私がなぜ科学基礎論学会に出席したのかというと、大会委員長の佐金先生に講演を依頼されたからである。この学会は、学際的で他領域に開かれていることを実感したのだが、毎年主催校の他領域の研究者が講演を行うというルールがあるようだ。私が現時点で発表できるテーマは、「文化多様性をどのように説明するのか」と「理性が野生をどのように飼いならすか」だったが、学会の主要メンバーの先生から前者が良いとのことで、「思考の文化差―地勢的・生態的要因から文化多様性を考える」というタイトルでお話しさせていただいた。

　講演のベースは2019年に発表した論文(Yama & Zakaria, 2019)である。この論文では、東洋人の矛盾を受け入れやすいという弁証法的思考傾向・素朴弁証法的な世界観が、西洋人と比較して東洋人のほうがコミュニケーション時に暗黙の了解や常識(コンテクスト)により依存するとするエドワード・ホールの主張 (西洋人の低コンテクスト文化・東洋人の高コンテクスト文化) を根拠にして、少々の矛盾はコンテクストによって解決できるという規範が東洋人に共有されているとして説明されている。

　ただし、本講演のハイライトは、この説明を地勢的・生態的要因に結びつけていくという点である。この試みは、Yama & Zakaria (2019)の論文でも展開されているが、この講演ではそれをもう少し体系化した。比較文化研究においても、生態的要因によって文化差を説明しようとするものがあるが、主として稲作などの生業レベルの「生態」が用いられている。私は、低コンテクスト文化が形成されやすい要因として異文化交流があるとし (異文化交流では、話し手と聞き手でコンテクストを共有しにくいからである)、そして異文化交流の生態的源泉は、異文化交易の利得が大きな状況、すなわちたとえば黒曜石のようなリソースの偏在と、そのような交易を可能にする河川やウマ・ラクダなどの手段の存在という地勢的・生態的要因にあるとした。

　この発想の原点は、ジャレド・ダイアモンドによる『銃・病原菌・鉄』の中で貫かれている「民族の優劣といった概念に頼らずに、地勢的・生態的要因によって世界の文明的発展の不均衡を説明する」という姿勢である。私も、文化多様性が生まれる中で、遺伝子頻度による説明は不要とまでは言わないが、この姿勢は見習いたいと思っている。さらに、この説明は、私たちの祖先が6～7万年前にアフリカを出て世界中に散りながらそこで独自の文化を築き上げたというビッグ・ヒストリーにも貢献できると考えている。私に『銃・病原菌・鉄』のような書籍が書けるのはいつになるかわからない。しかし、細々とでも良いので一歩一歩目標に近づきたいと願っている。

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科学基礎論学会観戦記 (2)―ハイテク社会における「説明」のあり方

 　科学基礎論学会で、もう1つ興味深かったのは、「形式システムの公平性、公正性、透明性―科学技術に支配されつつある現代社会のための挑戦」(Fairness, Integrity and Transparency of Formal Systems: Challenges for a Society Increasingly Dominated by Technology) というシンポジウムで議論されたテーマである。

　この領域については素人なので、ちゃんと理解できたかというと心もとないが、科学における基本的な哲学的問題である「説明」について、ＡＩなどの形式システムがどのようにかかわれるのかということが、私が勝手に興味をもった問題点である。私自身も、実際の研究においていったいどのような説明が適切なのかあるいは規範なのかについては、ケースバイケースで直感的に選択しているように思う。還元主義的になる場合もあれば、因果モデルを適用したりする場合もあり、近接的な説明もあれば究極因的な説明もある。たとえば、「リンゴはなぜ美味しいのか」を説明するのに、近接的な説明ならリンゴの成分と舌の味覚神経細胞の関係を還元的に調べたりするかもしれない。一方、究極因的説明の代表は進化論的な説明で、「ヒトはなぜリンゴを美味しいと感ずるように進化したのか」という問いに言い換えてそれに答えることになる。

　この伝統的な「説明」にインパクトを与えたのが、ＡＩなどの形式システムのようだ。元来、幾何に代表される数学的な証明は、自動性があり、誰の目にも明らかな透明性をもち、「説明」として完全である。しかし、AIによる説明は、この延長線上になく、極めて複雑なものになり、ある部分はブラックボックスとなって透明性にも欠ける。AIは、数学の証明を適用できない複雑な現象をより完全な形で説明ができるようにしてくれるかもしれないが、説明の王道である単純性を欠いてくるわけである。現代のテクノロジー社会は、「説明」という点で、単純性と完全性のトレードオフに悩まされるということになる。

　素人の私は、残念ながらそれぞれの話題提供者の提案をきちんと理解できなかったが、公平性(fairness)という概念が導入された理由がわかりにくかった。もちろん公平性という概念が重要なことはわかるのだが、あいまいな概念によって却って「説明」の理解が後退したような気がしたからである。もし、もう一度このような議論を聞く機会があれば、もう少し勉強してからと思うのだが、他領域を本格的に取り組もうとすると骨が折れる。

科学基礎論学会観戦記 (1)―ヒト脳オルガノイド雑感

 　科学基礎論学会の第66回年次大会が佐金先生を大会委員長として先日大阪市立大学で開催された。「大阪市立大学で開催」といっても残念ながらウェブ開催で、私は自宅から参加した。私は会員ではないが、非会員として講演に招いていただき、たいへん楽しい時間を過ごすことができた。科学基礎論学会は、科学哲学の学会で、私が専門とする認知心理学とは領域的に比較的近く、何名かの会員の先生方とはこれまで研究会やワークショップなどでご一緒している。とはいえ、アウエー感満載であった。

　発表やシンポジウムのテーマには刺激的なものが多かった。今世紀に入って、科学の進歩による倫理の問題が数多く提起されているが、太田先生によるヒト脳オルガノイドについてのものもその１つである。オルガノイドとは、試験管などの生体外で培養される組織の細胞、ES細胞またはiPS細胞から、自己組織化により形成されるもので、病気のメカニズムを知ったり、再生医療に適用されたりする。しかし、ヒト脳オルガノイドが他の動物の脳に移植されると大きな倫理的問題を引き起こす。この理由は移植された動物の脳あるいは精神メカニズムがヒトに似てくるからである。この話題で私が真っ先に思い出したのは、クローン人間の臓器移植を扱ったカズオ・イシグロの『わたしを離さないで』である。ヒト脳オルガノイドについては、そこまでの道徳的嫌悪感はない。それでも移植された動物がヒトに近い意識を持つかもしれないので、その動物を実験に用いることに倫理的問題はないのかという問題が提起される。この問題へのアプローチには、意識がどのような意味で価値があるのかという議論が必要になってくるが、大別して、肯定的視点と中立的視点があるようだ。前者は、意識自体に価値があるとするもので、ヒト脳オルガノイドによって移植された動物がヒトと似たような意識を持てば、その意識を抹殺させてはいけないとする。後者は、意識自体に内在的価値を求めるのではなく、何らかの特性が追加されて、たとえば意識をもって生きることの快などによって、その価値を問うというものである。結論として、どちらもそのままの形ではこの問題を議論するには不十分だが、肯定的視点は、意識をもった個体の存在論的な本質を追求することによって、ヒト脳オルガノイドの道徳的な位置について示唆を与えるのではないかということである。

　私自身はこの問題には素人だが、素朴に2つの疑問が生じた。1つは安楽死の問題である。私は個人的に、医療の驚異的な発達とともに、私たちは安楽死を議論しなければならない時期に来ていると思っているが、これは意識の肯定的視点だけでは議論はストップする。「絶対に認められない」の一言で終わる。一方、意識を持つことの快・不快、さらには苦痛という価値を付加した中立的視点からならば、苦痛に満ちた意識を消去する権利が議論の土俵に上る。テーマはヒト脳オルガノイドなので、安楽死とは関係がないのかもしれないが、ちょっとだけ気になった。2つ目は意識の一次元性についての問題である。現時点ではヒト脳オルガノイドを移植された動物の意識についてそれほど問題視されないだろうが、このシンポジウムでの議論は近い将来にこの動物たちがヒトに近い意識を持つのではないかということを想定したうえでのものである。しかし、ここに意識の一次元性を仮定してもよいのだろうか。つまり、ヒト脳オルガノイド移植動物の脳がかなりヒトに近いものであったとしても、そこで経験される「意識」と私たちが経験する「意識」の違いは程度問題なのか、あるいは質的な違いはないのかという疑問である。たとえば、AIやロボットの知能が高くなってヒトを追い越したときに、ヒトに対して謀反を起こさないかという問題に、現在では多くの科学者がノーと答えるが、その理由は、知能の一次元性仮定に無理があるからである。つまり、知能が高いAIといっても、やはりヒトとは質的に異なるので、謀反のようなことはありえない。意識の一次元性については、質問すべきだったかもしれない。

 

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まさかとは思うがー素人が妄想した赤化統一

 　以前、ジャレド・ダイアモンドの『危機と人類』で紹介されたチリのクーデターによる独裁軍事政権についての記事を書いた。チリは、南米の中でも伝統的に民主的な国なので、そんな国においてこういうことが起きたのだということに多くの人が恐怖を感じたようだ。私はそれに加えて、韓国における文在寅政権に対するクーデターの可能性に触れた。文在寅には、韓国のかなり人々の不満が鬱積しているからである。

　しかし、まさかとは思うが、文在寅自身がクーデターを起こす可能性はないのだろうか。これまでの韓国の大統領が、辞任と同時に多くの罪状で告発されて収監という例が多い中で、文在寅が行ったさまざまなこと、特に北朝鮮へのすり寄りは、政権党交代があれば辞任後に罪に問われる可能性はかなり高いのではないかと思う。そうすると、みすみす収監されるよりは武力的赤化統一に賭けてみるというのは彼個人にとって悪い選択肢ではない。

　私は、在韓米軍などの配置や諜報活動についてはほとんど知らないし、武力的赤化統一は極めて非現実的なことなのかもしれない。しかし、文在寅が韓国軍の腹心将校を味方につけ、中国あるいはロシアの支援を受けて、北朝鮮軍を韓国に招き入れ、武力的赤化統一を試みたらどうだろうか。もちろんこの北朝鮮軍の動向はつぶさに米軍等に知られるが、少なくとも北朝鮮国内での移動には在韓米軍は手を出せないであろうし、韓国領内に入ってきても青瓦台と韓国軍が招き入れたということになるとやはり攻撃を加えるわけにはいかない。そして、ソウル市民を人質にして武力的赤化統一を図るわけである。文在寅の長年の夢である朝鮮半島の統一を成し遂げ、大統領退任後の訴追や収監を回避できるという、一石二鳥の方法である。ここまで事が運べば、在韓米軍は内政干渉になるのでこのクーデターに対して攻撃を加えることはできない。さらに在韓米軍に助けを求めようとする韓国人は、おそらくそのときに敷かれる戒厳令下での利敵行為として取り締まればよい。これで、とりあえず第一段階はクリアできる。

　この武力的赤化統一の成否について、ミャンマーの軍事クーデターは参考になるだろう。ミャンマーでは、海外からの干渉は現時点で無力である。赤化統一のクーデターが成功すれば、在韓米軍といえども内政干渉として手を出せなくなる。また、ミャンマーより有利な点は、ロシアや中国の支援を受けることができるということだ。内政では、この赤化統一に従わないものは主体(チェジュ)思想を歪曲するものとして歴史歪曲禁止法などによって、政敵を次々に収監することができる。歴史歪曲法は、親日家を取り締まる以外にも役に立つ。こうすれば、少なくとも2～30年はこの赤化統一を保てる。まさかこういうことは起きないとは思うが、文在寅個人にとっては悪い選択肢ではないということが気掛かりである。

 

ジャレド・ダイアモンドの『危機と人類』を読む(2)ーチリ軍事独裁の恐怖

ミャンマーの軍事クーデター

『21世紀の啓蒙』(Enlightenment now)を読む(2)―進歩恐怖とバイアス

 　前回の投稿で、いわゆる「進歩的知識人」の進歩嫌いが、ロマン主義運動にたどり着くとするピンカーの主張を紹介した。しかし、それは一つの側面であって、そもそも「知識人」と称する人々は「進歩恐怖」と呼べるくらいに進歩を嫌っているには、さまざまな理由があるというのがピンカーの意見である。

　概括すれば、これは「進歩的知識人」のインテリ文化の特徴であろう。世の中は現在よりも良くなるだろうか悪くなるだろうかという問いに、「良くなる」と答える人間は、おバカだと思われる風潮がある。楽観主義者ならともかく、楽天家とか夢想家、極端な場合は「極楽トンボ」などと命名され、オツムがちょっと弱い人間というイメージが付随するのだ。現在、世界的規模で生じている地球温暖化の環境問題や紛争・テロに無関心なおバカさんというわけだ。また、実際、何かを評するときに、肯定的な評価をする人よりも否定的な批評をする人のほうが賢いとみなされやすい。「進歩的知識人」は、この傾向にちゃっかりと乗っかっているというわけだ。

　しかし、知識人が本当に進歩的であろうとすれば、人々のネガティヴィティバイアスを修正することが大きな役割の一つである。人間の認知は様々なバイアスの影響を受けるが、このネガティヴィティバイアスを引き起こしている利用可能性バイアスが心理学において知られている。利用可能性バイアスとは、利用可能性が高い情報を根拠に判断を行うことによって真実からズレていく現象で、代表的なものがメディアの報道の多さを根拠にした判断である。たとえば、日本におけるこの1年の新型コロナウイルスによる死者数は、肝炎ウイルス関連の死者数と比較してどの程度と推定できるだろうか。実は前者は約14000人、後者は約40万人で圧倒的に後者が多いのだが、私たちは新型コロナウイルスの死者数が多いのではないかと思ってしまう。これは前者の報道が頻繁だからである。

　そして、このバイアスを生み出すニュースには、良かったことよりは悪かったことのほうがはるかに多いのである。かくして、人々は良い出来事よりも悪い出来事の方が多いという方向への利用可能性バイアスの影響を受け、悲観主義に陥るというわけである。「進歩的知識人」の役割は、この利用可能性バイアスを修正することにあると思うのだが、むしろ人々の性向におもねるようにして、このバイアスに加担している。彼らが果たすべき役割は、過去を評価し、そこから未来に向けてシミュレーションを行っていくうえで、利用可能性バイアスによって隅に追いやられたパラメータを復権させていくことなのではないかと思うのだが、なかなかそういう「進歩的知識人」は現れてくれない。

 

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『21世紀の啓蒙』(Enlightenment now)を読む(1)―科学批判を批判する

『21世紀の啓蒙』(Enlightenment now)を読む(1)―科学批判を批判する

 　スティーヴン・ピンカーの『暴力の人類史』は、ここ10年で私が最も影響を受けた著作の１つだが、そのピンカーが書いたということで読んでみたのが『21世紀の啓蒙』である。21世紀は、戦争や飢餓、貧困、疫病 (COVID-19が猛威を振るっているとはいえ、過去のペストなどと比較すれば物の数ではない) をかなり克服できただけではなく、科学が発展し、健康になり、また人権意識も高まった時代である。ピンカーは、この啓蒙を推し進めたいと本書を執筆したようだ。ただ、よく読んでみると、ピンカーの考え方に対して、いわゆる「進歩的知識人」による批判が多く、彼らに対する怒りが本書の最も大きな執筆動機のようにも感じた。

　拙著『生きにくさはどこからくるのか』で私も述べたが、「昔は良かった」と思い違いをしている人は多い。しかし、IT技術の発展とそれに伴うさまざまな科学的発展を実感している身として、なぜこの科学の成果を享受しないのかは不思議である。個人的体験だが、私は医学の発展によって3回命を助けられている。1回目は出産時なのだが、おそらく病院で生まれていなければ死産だっただろう。自宅出産が当たり前だったその15年前に生まれていれば今の私はない。2回目は小学生の時の結核である。それが30年前だったとすれば命は危なかっただろう。3回目は2001年の悪性リンパ腫で、その時点で過去10年の間に化学療法による生存率が著しく高まったといわれていた。この背景にあるのは、抗がん剤(私が受けたのは、CHOPというプログラムだった)の進歩だけではない。抗がん剤投与による骨髄抑制で白血球が減少するのだが、これを注射一本で回復させることができるようになったことも大きかった。次の抗がん剤投与のために白血球の回復を待つ必要がなくなり、患者にはちょっと辛いのだが、投与の間隔を短くして集中的に腫瘍を攻撃することが可能になったわけである。これらの進歩には、いずれもIT技術が大きく寄与している。

　ガンをはじめとする病気の克服や長命、さまざまな娯楽に科学技術は多大な貢献をしているはずなのだが、「進歩的知識人」といわれている人たちには科学批判がしばしばある。ピンカーは、彼らの科学批判を分析しているが、概して彼らに共通するのは、現代がいかに劣化しているかを強調し、それがこの現代の科学あるいは文明にあるとする姿勢である。進歩的知識人は売れる本を書きたがるが、確かに、「人類はいかにして民主主義を作り上げてきたか」のようなタイトルよりも、「現代の民主主義の危機」のほうがはるかに売れる。また彼らは、その名に相違して「進歩嫌い」が多いのだが、それを遡ると、ロマン主義運動にたどり着く。

　元来ロマン主義は、文語としての古典ラテン語で書かれた文学に対して、口語であるロマンス語で書かれた文学作品を評価しようというもので、生な口語としての感情表出の記述に重点を置いた。その結果、ロマン主義は産業革命への反動として、産業革命や科学の進歩を支えた理性偏重、合理主義などに対し、感受性や主観に重きをおいた一連の運動となっていった。ロマン主義的科学批判は、経済や発展が行き詰ったと感じられるときにちょくちょく蘇るが、モダニズム批判としてのポストモダニズムにもその影響が大きく現れている。科学の限界や問題を指摘するだけなら貴重な批判なのだろうが、現実の政策として研究費の減額に影響力を及ぼすようになると困ったものである。

『暴力と不平等の人類史』(The Great Leveler)を読む(2)―疫病

 　“The Great Leveler”が出版されたのが2017年、邦訳の『暴力と不平等の人類史』が出版されたのが2019年である。この書の中で、平等を引き起こす要因の一つに「疫病」が挙げられているが、その直後にCOVID-19のパンデミックが起きたというのは、なんという偶然かと思う。

　疫病から平等化が見られた例としてもっとも知られているのは、14世紀から15世紀にかけてのヨーロッパにおける腺ペストの流行だろう。この時期にヨーロッパの人口が3分の2程度に減少したと推定されている。一般に、産業革命以前は、食糧生産が増えてもすぐに人口の増加がそれを上回り、一人当たりの豊かさは増えないというマルサスの罠が常に待ち構えていた。しかしヨーロッパのこの腺ペスト禍の直後は、人口の激減もあって一時的にマルサスの罠から抜け出すことができたようだ。

　革命や戦争、国家や制度の崩壊による平等化は、富裕者が所有していた余剰の富が消失することによる平等化で、個々の豊かさにはあまり寄与していない。しかし、人口の3分の1が減少するというこのヨーロッパの腺ペストパンデミックでは、明確に個々人が裕福になっている。人口の減少が他と比較にならないくらい激しかったからである。

　さらに、単に一人一人が豊かになっただけではなく、平等にもなった。この理由は、人口の減少によって、土地の価値と比較して労働力の価値が相対的に上昇したからである。つまり、広い土地があっても、人口減によって労働力が全体的に低下すると、個々の労働者の価値が押し上げられ、土地所有の富裕層と労働者との間の不平等が小さくなるわけである。さらに、都市労働者の賃金も上がるので調度品などの価格も上昇し、最終的には土地と家屋以外のすべての価格が上がって、一時的ではあるが、豊かで比較的平等な社会が達成されたわけである。

　ただし、疫病による人口の急激な減少が必ずしもこのような豊かさと平等化に結びつくわけではない。西欧では農奴制が全滅したのに対し、東欧では労働者の引き抜き防止のためにペスト後の農奴制はむしろ強化され、不平等は却って固定化したようだ。また、16世紀のメキシコでは、ヨーロッパからの疫病で、免疫がなかった先住民の命が大量に失われている。しかし、人口減少に直面したスペイン側が労働力を確保するための強制的な制度を作ったため、先住民は豊かにもなれず、もちろん平等とは程遠い状態が続いた。

　COVID-19によって、幸い一人当たりの豊かさが増すような人口減はない。しかし、過去の歴史から、豊かさや平等に結びつくのは、疫病あるいはそれによる人口減というよりも、そこでどのような制度がつくられたのかという要因が大きいように思える。私たちはそのような制度をつくっていくことができるのだろうか。少なくとも、これまでの医療制度や産業構造の変革の契機にはなるだろうし、遠隔やオンラインの手段は驚くほど発展してかつ多くの人々が使用できるようになった。終息後は、何かの変化を期待したい。

 

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