2018年9月21日金曜日

西南戦争にみる太平洋戦争の原型


 HNK大河ドラマの「西郷どん」を見ていて、大学院生の頃に読んだ司馬遼太郎の「翔ぶが如く」がどうしても読み返したくなった。「翔ぶが如く」では明治維新以降の歴史が物語られているので、幕末は回想として登場するくらい(ここが、HNK大河ドラマの「翔ぶが如く」と異なる点である)なのだが、西南戦争に至る筋道が、歴史的資料等に基づいて実に丹念に描かれている。読み返してみて、今更ながら気がついたのだが、司馬は、西南戦争と太平洋戦争の類似をかなり指摘しているように思える。

 司馬は、昭和モノは歴史小説に描いていないが、幕末モノから「坂の上の雲」に至る中で、どこから昭和期の政治が生まれ、日中戦争から太平洋戦争に突っ走ってしまったのかという疑問が常に背景にある。その中で彼が見出したキーワードが、「統帥権」である。司馬は統帥権が、立法、司法、行政の三権の上に立つ超越的な権力であったということに着目し、軍事が暴走できるような制度的しくみであったと考えている。そして、統帥権を巧みに利用した昭和期の軍部の参謀本部の暴走を、誰も止めることができなかった。

 しかし、西南戦争は統帥権とは無関係である。西南戦争時の薩摩側の強烈な怨念は、大久保が中心となった政府に向けられている。もちろん大久保の政策にも問題はあったかもしれない。しかし、薩摩軍に参加した不平士族の多くにしろ、さらにそれを煽った海老原穆を中心とする評論新聞にしろ、では大久保の政府のどこが問題なのかという点はあいまいなまま、「嫌い」という感情で動いている。この関係は、第一次世界大戦後の日本の政府を、弱腰という点で批判した新聞・在野と軍部の関係に似ている。

 また、戊辰戦争では、西郷たちは敵である幕府側に対して綿密な分析を行っている。しかし、西南戦争時には新政府の軍隊に対してはほとんど行っていない。百姓兵の集まりである新政府の軍隊は薩摩武士に勝てるはずがないという夜郎自大的な思い込みがあったようだ。戊辰戦争と西南戦争の関係は、ちょうど日露戦争と太平洋戦争の関係に相当する。日露戦争では、日本は、強大なロシア側に対する情報収集を徹底的に行い、戦争をどのように終わらすかという見通しをもって開戦した。しかし、それまでの成功体験から、太平洋戦争では、戦う相手の分析もせず、全く見通しを持てないままに開戦して破滅を迎えるに至った。

 司馬は、太平洋戦争や西南戦争の原型を日本人の性質のどこかに見出したかったようだ。しかし、私自身は、日本人のというよりは、人類に普遍的に見られる集団現象だろうと思う。仮想的への反感という感情的な渦が集団で共有されることによって増幅され、理性的な判断が、「勇気がない」とか「卑怯」という用語で道徳的に貶められて暴走に至るのではないだろうか。

2018年9月14日金曜日

健康的存在―「学際的」の意味と意義


 すでに3か月経つが、私の前任校の先生方との共著である『健康的存在(Healthy Being)』がナカニシヤから出版された。この本は、もう10年以上前になるが、前任校に1年だけ客員准教授として滞在された筆頭編者のライ先生の発案によるもので、さまざまな領域の教員が「健康的存在」としての人間を語るものとして企画された。私も、編者の一人であると同時に、中の一章を担当している。本書は、多領域にまたがった、非常に学際的なものである。学際性の重要性は、よく叫ばれるのだが、では学際性とはどういうことなのか、これまであまり真剣に議論されていないように思う。

 本書では、最終章で、相補的な学際性と普遍性を求める学際性という分類を行っている。相補的学際性とは、何らかの問題を、それぞれが得意とするスキルを持ち寄って解決するというアプローチである。この端的な例が考古学における放射性炭素法であろう。この技術は、出土物の年代を推定するために用いられている。しかし、測定法自体は考古学とは何の関係もなく、放射性炭素法がなぜある程度妥当な方法であるのかを保証するメカニズムは、歴史学の事実解明や法則研究とはほとんど関係がない。放射性炭素法はすでに推定された歴史的事実からこの妥当性や信頼性が追及され、考古学はこの手法によって発展し続けている。

 本書は、さまざまな領域の研究者たちがそれぞれの領域で、「健康」という概念を多角的に理解するために、執筆されたものである。哲学的な論考、人間に使用されるという事実に重点を置いた言語学、自尊心の心理学、環境科学や細胞レベルの生命科学からのアプローチが試みられている。その意味で、始まりは相補的である。それぞれの分野が得意とする切り口で「健康」を語っているからである。

 しかし、このような試みにおいて、同時により普遍的な意味で健康が理解され、さらには「人間の幸福とは何か」という遠大な問題にも言及ができたのではないかと思う。言い換えれば、人間が人為的に環境をつくり、かつその環境に適応するということはどういうことなのかということが議論の背景にあるからである。

 そもそも、学問の領域というのはどのように決められるのかという基準もない中で、学際性といっても余計混乱するだけかもしれない。学問領域というと、扱う対象によって決定されているように思われるが、むしろその対象あるいは現象を、どのレベルで説明するかで決定される。概して説明は、その現象よりも一段階還元したレベルが好まれ、たとえば、生物学は、生物的な現象を、生物の身体内の化学原理で説明というのが一般的なスタイルだろう。化学反応などの現象は、物理学の量子力学による説明が一般的である。この還元という説明スタイルは非常に魅力があるが、ではどこまで還元すればよいのかという点において明確な基準があるわけではない。還元しすぎると、元の対象・現象が見えなくなってしまう。普遍性を求める学際性は、このような、還元による説明とは何なのかをそれぞれの領域で行き来しながら議論する中で生まれてくるのではないかと思う。

2018年9月5日水曜日

モスタルへの日帰りツア-―東西文化の接点とボスニア紛争


 ドブロヴニクへの滞在中、現地の日帰りツアーを利用して、ボスニアヘルツェコビナへのモスタルを訪れた。モスタルは、オスマントルコが最大版図を誇ったときの最前線で、街の中心を流れるネレトヴァ川を挟んで、西がオーストリア側、東がオスマントルコ側である。つまり、東西の文化の接点に位置する街というわけである。この写真のスタリ・モスト(「古い橋」という意味である)と呼ばれる橋がその東西を結びつけるというわけで、世界遺産になっている。

 ただし、当時の住民の多くがトルコ人であったわけではない。オスマントルコの版図に組み入れられたとき、イスラム教徒に改宗すれば、かなりの税の優遇があり、それで当時キリスト教の異端とされたボゴミル教徒の人々が改宗したようである。彼らは当初からこの地に住んでいたので、オスマントルコが現在の領土に縮小した後も、ボスニアヘルツェコビナに住み続けている。それで、この国では約半数がイスラム教徒というわけである。彼らは、ボシュニヤク人と呼ばれている。

 これが、バルカン半島がヨーロッパの火薬庫と呼ばれた一因になっている。ユーゴスラビアが崩壊して、ボスニアヘルツェコビナが独立をしようとしたとき、国内にいたセルビア人勢力やそれを後押しするとセルビアとの紛争が続いた。このセルビア人勢力は、ボスニアフェルツェコビナ国内で、スルプスカ共和国として自立しようとしていた。モスタルには、紛争の痕跡がいたるところに残されており、2番目の写真のように、人々が現在も普通に暮らしているアパートに弾痕が残っている。

 その紛争の最大の悲劇が、1995年に起きたスレブレニツァにおけるジェノサイドである。各民族が自分たちの土地から異民族を排除しようとする民族浄化の機運の中で、ラトコ・ムラディッチに率いられたスルプスカ共和国軍によって推計7000人のボシュニャク人が殺害された。第二次世界大戦以降の最も被害者が多いジェノサイドの1つである。この問題は現在も尾を引いており、1か月ほど前の新聞の国際欄の小さな記事だが、2018814日スルプスカ共和国議会が、スレブレニツァでセルビア人武装勢力がボスニア人ら約7000人を殺害した事件について、「犠牲者数が誇張されている」として事件を認めた政府報告書を無効とする決議を採択したと記載されていた。

 なお、ドブロヴニクはクロアチアの飛び地である。モスタルに最短で行くには、3回国境を越えなければならない。1667年に大地震に見舞われて国力が衰退したラグーサ共和国がライバルであったヴェネチア共和国の圧迫を撥ね返すためにオスマントルコの力を借りたのだが、その際にトルコ側に割譲した地が現在のボスニアヘルツェコビナになっている。ドブロヴニク側からクロアチア本土側に伸びた細長い半島と本土を結ぶ橋が計画中らしいが、その橋が完成すれば国境を越えなくてもよくなるようだ。

2018年8月26日日曜日

下品に見えるが一応真面目な思考実験


 私は、人間の精神が、直観的な判断をもたらす進化的に古いシステムと、熟慮的な判断を可能にする進化的に新しいシステムから構成されているとする二重過程理論の視点で研究を続けている。二種類のシステムを想定したうえでの問題の一つに、新しいシステムが古いシステムを制御できるのかどうかというものがある。この理論を信奉する研究者たちの当初の想定はかなり楽観的で、進化的に新しいシステムが、古いシステムからの出力を柔軟に修正していくと考えられていた。

 しかし、古いシステムは強い情動と直結しており、このような情動的出力は修正しにくいという指摘も数多くなされている。よく取り上げられる例だが、口の中の唾液は平気で飲み込むことができるのだが、コップに溜めた自分の唾液を飲むにはずいぶんと抵抗がある。頭では (進化的に新しいシステムからは)、口の中の唾液もコップの中の唾液も同じ自分の唾液であると判断できるが、やはりコップの中の唾液を飲むにはずいぶんと抵抗がある。進化的に古いシステムが、それを不潔と判断して大きな嫌悪感をもたらせるからである。言い換えれば、新しいシステムは、古いシステムからの嫌悪というこの出力を制御することができないわけである。

 この知見と照らすと、少々抵抗を感ずるのが、人間あるいは動物の像の口から水が出てくる泉水である。今はさすがに飲むことはできるが、自分が小さい頃は、ちょっと気持ちが悪いなと思っていた。それでは、以下はどうだろうか。飲んだり食べたりは可能だろうか。

(1) ブリュッセルにある小便小僧のペニスから出てくる水。

(2) 排尿のポーズの実物そっくりの男性裸像があり、ペニスの先から出てくるビール(そういえば、私の大学の同級生に、紙コップでビールを飲むときは、必ず「検尿は美味いな」と言いながら飲む奴がいた)

(3) 排泄のポーズの実物そっくりの男性裸像があり、その肛門から噴き出てくるカレー。

(4) 嘔吐のポーズの実物そっくりの男性像があり、その口から出てくるお粥。

(5) (3)に、排泄のときと酷似した音がついている。

(6) (4)に、嘔吐のときと酷似した音がついている。

 自分で書いていて気分が悪くなってきたが、(1)(4)ならなんとか我慢して食べたり飲んだりすることができるかもしれない。しかし、空腹に耐えきれないときは、(5)(6)でも食べるかもしれない。



2018年8月24日金曜日

ドブロヴニク滞在記―アドリア海の真珠と戦争の爪痕


 今年の夏は、出張ではない純粋なヴァカンスとして、クロアチアのドブロヴニクに1週間余り滞在した。中学生のころ、「バルカン半島はヨーロッパの火薬庫」と習ったが、当時の旧ユーゴスラビアはチトーによって統一されていたので、あまりピンとはこなかった。しかし、今回初めて訪れてみて、この地域の歴史的複雑さを改めて実感させられた。

 ドブロヴニクは、アドリア海の真珠と呼ばれていて、世界遺産に登録されている。旧市街が城壁で囲まれており、その中に大聖堂、総督邸、いくつかの教会や修道院などの歴史的建造物がある。最上段の写真にあるように、建物はライムストーンで造られており、また統一されたライトブラウンの屋根は、本当に美しい。

 歴史的に、ローマ帝国や東ローマ帝国の版図であったりしたが、中世は、ラグーサ共和国(共和国なので、王宮ではなく、ヴェニスのように総督邸がある)と呼ばれた地中海の海洋共和国の一つで、ヴェニスがライバルであった。ラグーサ共和国はオスマントルコとヴェニスの間の緊張の中で独立を保ったが、ナポレオン戦争の後、結局はオーストリア=ハンガリー帝国に飲み込まれるに至る。

 第二次世界大戦後は、チトーの指導の下、ユーゴスラビアの一部となるが、その崩壊後のクロアチアの独立をめぐって、1991年から1995年にかけて紛争(正しくは、戦争というべきかもしれない)が起きている。独立に反対するクロアチア領内のセルビア人グループやそれを後押しするセルビアとの紛争である。

 これらの記録は、ドブロヴニク市街を見下ろすことができるスルジ山頂にある、独立戦争博物館の展示資料で知ることができる。この山はセルビア側からの砲撃をかなり受け、また市街地にも砲弾が降り注いだようである。観光客で溢れかえる旧市街を散策の後に、この博物館の当時(といっても、20数年前なのだ)の記録写真を見ると、いかに悲惨な状況だったかがわかる。下の写真は、現在の聖母被昇天大聖堂の内部と、戦時中のものの対比である。修復等によって若干変化があるようだが、人々が呆然とするような惨状であったようだ。

 今年のワールドカップではクロアチアは準優勝だったが、1998年、あの日本が初めてワールドカップに出場したときに3位になっている。日本もクロアチアに敗れている。そうすると、あの出場は紛争終了後わずか3年ということになる。選手たちはまたサッカーができる喜びを味わっただろうし、人々には平和の象徴のように感じられた快挙だっただろう。

2018年8月22日水曜日

モラルについての心理学―大阪市大のセミナーから


 3月にフランスのツール大学を訪問したが、今度はツール大学より、Veronique Salvano-Pardieu先生が来日されて、大阪市立大学にほぼ1か月滞在された。その間に、私を含めたいくつかのセミナーを日本側からのものとして提供し、それらの締めとして7月25日に、Judgement of blame in children and adolescents with intellectual disability, and in adolescents with autism spectrum disorders.というタイトルで、Salvano-Pardieu先生の講演会を行った。さらに、その前に、大阪市大側から研究員の谷口さんによるHow does psychological distance from a crime case affect a guilty judgment? : Causal relationship between implicit and explicit inference. というタイトルでの研究発表もしていただいている。

 どちらの研究も、犯罪や暴力などの不道徳的な行動に対してどの程度非難をするかというものである。谷口さんの発表は、犯罪に対する心理学的距離が量刑推定に影響を与えるとするもので、対象の心理的距離が遠いほど抽象的に理解するというTropeの解釈レベル理論の、犯罪領域における検証である。解釈レベル理論の予測通り、昔の犯罪は心理的距離が遠く、具体的な解釈がなされにくくなって量刑が小さく推定されるという結果であった。これをバイアスとすれば、量刑推定という実践的な司法領域への貴重な知見であるといえるだろう。

 また、Salvano-Pardieu先生の研究パラダイムは、暴力などの不道徳行動がどの程度非難されるのかというものである。そして、主要な独立変数は、不道徳行動の意図性と結末の重大さである。ベースとなっている枠組みは、直観的な過程とその出力を制御する熟慮的な過程を想定する二重過程理論で、結末に対しては直観的な義務論的な推論が働き、意図に対しては熟慮的に心の理論が機能すると推定されている。つまり、結末の重大さは直観に訴えるのだが、その推論に対して意図が考慮された熟慮的な内省が制御的に働くというわけである。

 現代のモラルの心理学は、コールバーグの古典的な研究から、さまざまな他領域の知見が導入されて、非常に大きな発展を遂げようとしていると思う。また、グローバル化しつつある現代において、さまざまな価値観を持った人々が共生を余儀なくされているが、そのような状況で、文化的価値観の違いから、道徳的衝突が至る所で発生している。それらの差異は、西洋と東洋、伝統的文化社会と都市文化社会の対立となって現れているようだ。お中元など、上司に季節の贈り物が当然という文化の出身者は、それが賄賂に当たるとされる文化に溶け込もうとすると困難を感じるはずである。また、このような衝突は、集団対集団、あるいは個人対個人だけではなく、個人内でも起きているはずである。集団の利益を優先するか個人の利益を優先するか、自分から遠い人よりも自分に近い人を優先すべきかどうか、私たちは日常においていろいろと迷いを感じている。このような問題に、私たちの研究がどれだけ貢献できるのかわからないが、学際的、比較文化的な道徳判断共同研究を始めてみようかなと思案中である。

2018年7月28日土曜日

高等教育はこの程度のものなのかースポーツ庁と文部科学省の東京五輪・パラリンピックについての通知


 スポーツ庁と文部科学省は、2020年東京五輪・パラリンピックの期間中にボランティアに参加しやすいように全国の大学と高等専門学校に授業や試験期間を繰り上げるなど柔軟な対応を求める通知を出したようだ。ではついこの間まで、あれだけ半期15週の授業回数を遵守せよといっていた文部科学省の強制はいったい何なのだろうか。ただでさえも教員の授業等の負担が大きい日本の大学において、この15週授業は教員にとって死活問題だった。本ブログの1回目の記事において、日本の大学・研究機関から発信される論文が減少したことを警告しているが、この15週強要も、研究活動や論文執筆等に支障をきたす一因であり、また、夏休みの開始が遅れて7月後半の国際学会等の出席が非常に窮屈になっている。

 確かに米国をはじめとする世界の大学では15週が基準であり、日本でも15週が求められるのは仕方がないと思っていた。ただし、それでも米国等の大学と比較すると、日本の場合は教員負担が大きいので、負担を減らすことが先だろうとも思っていた。また、高等教育の充実には仕方がないことかなとも思っていた。それが、オリンピックのボランティア程度で吹っ飛ぶとは、まあ、日本の大学の教育がいかに軽く見られていたかが実感できるエピソードとなった。

 オリンピックのボランティアは貴重な経験になるかもしれない。しかし、オリンピックといっても所詮はイベントであり、前回の記事の「高校野球等をなぜ中止することができないのか」という私の主張と同じように、問題があるようならいつでも中止してもよいものだと思う。ボランティアのなり手がないなら雇用すべきだろうし、雇用するお金がないならば中止すればよいだけである。また、私はワールドカップでは十二分に楽しませてもらったが、これも所詮はイベントであり、しなければいけないものではない。

 研究費が足りない、人件費が足りないという中で、オリンピックに巨額の予算がつぎ込まれるのはどうかと思うし、オリンピックによってインフラが充実するというそういうシステム自体もばかげている。オリンピックをせずにインフラを充実させるほうがよほど経済的なはずだ。

 最初の問題にもどろう。文部科学省は、高等教育を何だと思っているのだろうか? その効果は簡単に目に見えるものではない。しかし、10年・20年単位でじわりと市民レベルでリテラシーが上がったり、メディアでの論議等が上質なものになったり、科学研究の進歩があったりするものだろう。「最近の大学生はバカだから勉強をさせろ」とか「大学の教員は休みが多くて暇だろう」程度の認識で、授業回数を増やしたりしているから、オリンピック程度で授業回数を減らせという妄言が吐けるのだろう。

 いやまて。2020年は、パリでThinking2020の国際学会(4年に一度の思考心理学の国際学会で、ちょうどオリンピックイヤーの7月後半に開催される)がある。これはチャンスだ。次回は行きやすくなるかも。