10th International Conference on Thinking (3)―西洋人の無神論・日本人の無宗教

 　前回の投稿で、ミラノにおいて発表した私自身の、フランス人、英国人および日本人を比較した研究で、日本人の判断がより弁証法的だったことを述べたが、もう1つの大きな知見が、宗教的ビリーフの文化差である。宗教的ビリーフの文化差を見るだけならば、日英仏以外に、もっと多くの国々からデータ収集すべきだったかもしれないが、主目的が東洋人と西洋人の比較なので、宗教的ビリーフの文化差は副次的な知見である。

　これまでの多くの研究で用いられていた質問紙は、宗教的ビリーフを「信ずるか信じないか」という一元的に捉えたものや、UFOなどの超常的現象を信じやすいか否かという次元の一部とするものが多く、宗教的ビリーフの多次元性を記述したものがほとんどなかった。そこで私は、金児・渡部(2003)の、向宗教性、加護観念、応報観念という宗教の要素がうまく尺度化された質問紙から、英語版とフランス版を作成して調査に用いた。

　その結果、向宗教性と加護観念の尺度については文化差はほとんどなかったが、応報観念だけが日本人において強かった。つまり、日本人は、祟りや天国・地獄を、フランス人や英国人よりも信じやすいということである。東洋人は、概してカルマ (業) を信ずる傾向が強いと言われているので、この結果は、それらの知見と一致する。また、日本人は、公正世界観 (just-a-world) が強い、すなわち世界は公平にできており、悪いことをすればその報いがあると信じやすいと推定されているが、その知見とも一致する。

　しかし、それよりも驚いたのは、宗教を信じているかいないかの違いである。調査では、どんな宗教を信じているのかも質問している。各国とも、60～70パーセントの人が何も信じていないと答えていて、フランス人も英国人も、信じていない人の応報観念は弱かった。しかし信じている人は、日本人と同じくらい応報観念が強かったのである (なお、フランス人と英国人を加えた理由は、カソリックのフランス人とプロテスタントの英国人の違いを見たかったのだが、その違いはほとんどなかった)。ところが日本人は、信じていない人の応報観念も強かったのである。3か国の差は、このように「信じていない人」の違いが現れた結果であった。

　私は、これを、西洋人の無神論と日本人の無宗教の違いの反映と解釈した (中村圭志氏の著作に『西洋人の無神論　日本人の無宗教』というタイトルのものがあり、違いを知るのに参考になる)。つまり、西洋人は、一神教的伝統から、神を拒否すれば応報観念も弱くなる。しかし、日本人は、宗教 (25パーセントが仏教と答えていた) を信じていない人でも、正月には初詣に行ったり、パワースポットやスピリチャルを信じていたりなど、強力に神を否定する無神論者はほとんどいないと判断できる。この背景には、仏教の多神教性が影響していると推定できる。

　日本人の無宗教性について、もう少し調べてみたいと思ったが、これは引退後の楽しみにしておこう。

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10th International Conference on Thinking (2)―宗教的ビリーフにおける東洋人の弁証法

10th International Conference on Thinking (2)―宗教的ビリーフにおける東洋人の弁証法

 　ミラノのこの国際学会では、”Cultural differences in religious belief, religious dialectical thinking, and the relation between thinking style and religious belief”というタイトルで私自身も個人発表を行っている。まだ論文になっているわけではないので、内容を紹介するのにちょっと躊躇もあるが、私自身、非常に興味深い知見を得られたと考えており、簡単に触れてみたい。

　私自身は、宗教についての心理学的研究を行ってきたわけではない。この研究で宗教を扱っている理由は、直感的システムと内省的システムを想定する二重過程理論における内省的システムがどの程度直感的システムを制御できるのかという問題について、直感的とされる宗教的ビリーフが材料として非常に好都合だからである。宗教的ビリーフは、もちろん必ずしも直感的なわけではなく、たとえば複雑な神学や宗教哲学などは、内省的システムを使用しないとなかなか理解できない。しかし、宗教は、その根本の、神あるいは万能者を想定するという点で本質的に直感的なのである。そして、宗教は内省的システムによる制御が難しいものの1つである。たとえば、お守りについて、内省的システムは迷信だと判断できても、粗末にするのは不安だというように、直感的システムが引き起こす情動的反応を完全に抑制することはできない。

　この研究は、日本人・フランス人・英国人を比較したものだが、この宗教的ビリーフについて比較文化を行う第一の理由は、宗教的ビリーフは弁証法的である可能性が高く、かつ東洋人は西洋人と比較して弁証法的思考を行いやすいということがこれまでの研究から主張されているからである。つまり、「お守りは迷信である」という陳述と「お守りを紛失すると不安だ」という陳述の両方に賛成すれば、その人は弁証法的だということになるが、東洋人が弁証法的だとすれば、日本人においてこの傾向が強くなると予測されるわけである。実験結果は、まさしくこの通りだった。日本人は、フランス人や英国人と比較して、弁証法的に宗教的ビリーフを迷信だと判断すると同時に、宗教的ビリーフにともなう情動的反応が生起していたのである。

　東洋人の弁証法について、さまざまな説明があるが、哲学的あるいは宗教的伝統の影響を受けているという指摘がある。たとえば、道教の陰陽思想では、陰と陽が表裏一体的に結びついているし、仏教では、それ自体が弁証法的である「空」という概念が、とくにナガルジュナの中論ではキーになっている。私も、仏教に詳しくなくても、「全ては存在する」という命題と「何も存在しない」という命題を弁証法的に受け入れているような気がする。

　仏教や道教の弁証法的思考の伝統が現代の東洋人を弁証法的思考に向かわせるのか、あるいは、東洋人に弁証法的思考を受け入れる何かがあって仏教や道教が生まれたのかはわからない。この問題に決着はつかないが、私の研究の成果は、この現代において、人々が科学を信奉すると同時に宗教を信ずるという弁証法性に何かヒントを与えてくれそうな気がする。

10th International Conference on Thinking (1)―全体的印象

 　2024年6月10-12日にミラノのビコッカ大学で10th International Conference on Thinkingが開催されたので行ってきた。この国際学会は、4年に1度、ちょうどオリンピックイヤーに開催され、世界の思考心理学のトップが集まるので、思考研究の最新のトレンドを知るためにありがたい学会である。元々は、英国のウェイソン選択課題で知られているPeter Wasonとその弟子たちが始めた学会で、私は、2000年にダラム大学で開催されたときに初めて発表した。そのあとは皆勤である、私を育ててくれた国際学会であるといえる。特に前回のパリでの大会はすべて遠隔となり、今回、8年ぶりに顔を合わせた人もいた。

　今大会の特徴は、神経科学系の発表が少なかったことである。2012年のロンドン、2016年のブラウン大学のときは、ニューロイメージングの発展に伴って、たとえばベイズ推論などの思考のミクロプロセスと脳機能部位との対応などの研究発表が多かったが、今大会では非常に少なかった。神経科学者にそっぽを向かれたのか、神経科学的還元主義では思考の本質にたどり着けないということなのか、その理由はわからない。

　個人発表、シンポジウム、キーノートも含めて、印象に残ったテーマは、フェイクニュースや陰謀論、地球温暖化および二重過程理論の深化と発展である。フェイクニュースと陰謀論、地球温暖化はこれまで思考研究の重要な領域の1つであるクリティカルシンキングのトピックとして扱われてきたが、ここへ来て、政治的分断の要因としてあるいは地球規模の危機として重視されるようになった。とくにトランプ現象に端を発するフェイクニュースと陰謀論が政治的分断に使用されている現実が、米国だけではなく、世界のいたるところで見られるようになったということで、実用的な研究として要請されている。これらのテーマは直感的システムと内省的システムを想定する二重過程理論によって主に扱われているが、つまり、フェイクニュースや陰謀論をなぜ直感的システムは信じてしまうのかという問題と、それを内省的システムがなぜ制御的ないのかという問題が議論されているわけである。

　二重過程理論の深化的発展にも興味深いものがある。二重過程理論では、かつては「人間は、こんなことを無意識で行っている」ということが議論の中心だったが、近年は、なぜ非合理的な信念を直感的システムが信じてしまいかつそれが確信を伴っているのか、内省的システムが直感的システムをどの程度制御可能なのか、さらには、内省的システムはどのようにして起動されるのかという問題が議論されるようになった。これらの問題を扱うキーとなる概念が、ＦＯＲ (feeling of rightness 正解感) とメタ推理である。つまり、直感的システムによる解はそもそもＦＯＲを伴いやすい (直感的システムも脳の進化の産物である。実は概して合理的である)。そこになんらかの矛盾等をメタ推理が検出すると、内省的システムが起動しやすくなるというわけだ。

　思考研究は今後どのような方向に向かうのだろうか。近年瞠目すべきスピードで発展するChatGPTに代表されるＡＩとの付き合い方についての発表が散見されたが、今後10年の間にChatGPTとヒトの違いなどの研究が急増するのではないかと思う。

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What makes us think? ―あるいは何が思考を止めるのか?

日本認知心理学会優秀発表賞を受賞しましたー”Cultural differences in preference for enthymemes: A cross-cultural study of the Japanese, Koreans, Taiwanese, French, and British”

 　6月1日と2日に帝京大学で第21回日本認知心理学会が開催され、私は昨年度の発表について、優秀発表賞 (国際性評価部門) として評価していただいた。学会の発表賞は、どちらかといえば新進の若手研究者が受賞するという印象が強く、この年齢になって今さらとも思うのだが、評価していただいたことは素直に喜びたい。それよりも年配になったら研究から引退するものだと自分自身の研究に自制気味の高齢研究者に対して、大きな励みになるのではないかと思う。

　ただし、表彰していただいた研究については、実は、海外の学術誌に不採択になってかなりフラストレーションがたまっている状態なのである。この研究は、Edward Hallの、西洋の低コンテクスト文化・東洋の高コンテクスト文化という区分の検証を試みたものである。コンテクストとは、コミュニケーション時に話し手と聞き手が暗黙の裡に共有される知識で、話されたことを解釈するのに利用される。このコンテクスト依存度に文化差があり、東洋では概して高く、高コンテクスト文化が形成されているというわけである。日本語は、阿吽の呼吸などのように、あいまいな表現で意味の伝達が可能だということで、高コンテクスト文化であるという実感があるが、多くの研究は言語学からのアプローチのもので、心理学の実証的な比較文化研究は少ない。

　そこで、私は、「省略」をキーワードにして研究を開始した。つまり、高コンテクスト文化では、コンテクストの使用度が高いので、その分、省略が可能になる。たとえば、日本語で主語の省略が可能な理由は、主語が明示的に述べられていなくても、コンテクストを使用して復元可能だからである。したがって、高コンテクスト文化の人々は、省略を受け入れやすいということになる。しかし、これを比較文化的に実証しようとすると難しい。たとえば、日本人と英国人に主語を省略した母国語の文を提示して受容度を測定し、日本人の許容度が高いことを示しても、文法的差異として一蹴されるだけであろう。

　そこで私が目を付けたのは、省略三段論法 (enthymeme) である。「すべての人間は死ぬ。ソクラテスは人間である」から「ソクラテスは死ぬ」を導くのが三段論法だが、この「すべての人間は死ぬ」を省略したものが省略三段論法で、この場合、「ソクラテスは人間である。ゆえにソクラテスは死ぬ」としても、ほとんど不自然ではない。ただし、この許容度に文化差があるのではないだろうかということで、日本人、韓国人、台湾人、フランス人、英国人からデータを収集した。さらに、「すべての人間は死ぬ」ならだれでも知っている陳述なので、知られていない、たとえば「すべての消しゴムには硫黄分が含まれている」のようなものも追加した。熟知度の低い陳述文だと、文化普遍的に省略は受容されないと予想したからである。この変数は、相手が何を知っているかに合わせて言い方をスイッチするコードスイッチングにかかわるものである。このコードスイッチングは、高コンテクスト文化の人々にみられる現象のようである。

　仮説は２種類ある。第1は西洋人と東洋人の区分で、東洋人がより省略三段論法を受容し、コードスイッチングを行うというものである。第2は、それに加えて、中国語は日本語や韓国語に比べて主語をはじめとする省略が少ないので、台湾人はおそらく日本人や韓国人よりもコンテクスト依存度が低く、これらの傾向が弱いというものである。実験の結果、省略三段論法の受容については、これらの仮説に何も言及できず、コードスイッチングについてのみ、英国人と台湾人が日本人、韓国人、フランス人より行わないことがわかった。コードスイッチングについては、西洋と東洋というより使用言語の影響が強いという解釈が可能で、私自身は個人的に興味深い。しかし、クリアな結果ではないだけにレビューアーに理解してもらうのは容易ではないのだろう。

『光る君へ』のヤワではない面白さ―益岡さん、話すときは相手の目を見てください

 　2024年の大河ドラマは、源氏物語の作者の紫式部がヒロインで、典雅な劇中劇などを期待していたが、良い意味でかなり期待は裏切られている。時代が古いにも関わらず、ロバート秋山が演ずる藤原実資 (良い味を出してますね) の『小右記』をはじめとして、多くの日記や記録が残っており、それをもとに当時の人間だったらどのような感情を抱くだろうかという巧みな推論で詳細を埋めるようにして物語が作られていて、ヤワではない面白さを醸し出している。

　私の古典の知識は、高等学校の時に授業で読んだ (読まされた?) 『枕草子』からほとんど前進していない。『枕草子』では、伊周は涼やかな教養ある貴公子として描かれていて、私の中では「この世をば 我が世とぞ思ふ、、」の道長よりはずっと印象が良かったはずなのだが、『光る君へ』では完全に逆転してしまった。長徳の変も日本史で学んだはずなのだが、あまり記憶に残っていなかった。

　今更と思われるかもしれないが、新たに学んだのは、源氏や平氏の位置づけである。彼らは、清和源氏や桓武平氏などと呼ばれて天皇家から臣籍降下したことは知っていたが、私の旧い知識では、それがいつの間にか少なくとも平清盛が若いころには藤原氏の下位に置かれ、武家の棟梁として再度力を持つようになるのは平安末期から鎌倉時代と思っていた。

　しかし、やはり臣籍降下したといっても天皇家の一族である。『光る君へ』において藤原道長の権力掌握の中で、バックとなった舅の源雅信の力はかなり大きかったようだ。この雅信を、益岡徹が見事に演じた。以前のブログで、益岡さんについて「気弱な中年男を演じさせたら絶品」と記したが、『光る君へ』では、宇多源氏としての誇り・矜持を保ちながら、内裏では藤原氏に気を遣い、家では妻と娘に頭が上がらない雅信を、非常に魅力ある人間として演じた。ナンバー2の左大臣でありながら、「源氏は高位を望まない」と、下位であるはずの右大臣の藤原兼家 (道長の父) に睨まれないように汲々としていたのが感じられた。元は天皇の一族といっても、親王の数は多く (たとえば、源明子の父で、安和の変で失脚した源高明には、10名を超える親王の兄弟がいる) 高位を狙うと、失脚・左遷あるいは落命のリスクがあったのだろう。極めつけは、吉田羊演ずる、一条天皇の母であり道長の姉である詮子に無理難題を吹っ掛けられてアタフタしたシーンである。詮子が目を据えて嘆願 (あるいは命令?) するのに対し、雅信は目を泳がせながら必死に弁明しているさまに、思わず「益岡さん、話すときは相手の目を見てください」と心の中で呟いてしまった。このシーンが、天皇の母と左大臣という地位によるものなのか、詮子や雅信のパーソナリティによるものなのか、つまりは史実にどの程度合致しているのか私にはわからない。しかし、吉田さんが演じてきた女性と益岡さんが演じてきた男性という対比でみれば、何やら当然のシーンではないかと思えてしまった次第である。

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リベラルの正体見たりー川勝平太知事の辞任についての雑感

 　静岡県の川勝平太知事が辞任する。当初は学者出身の知事として、また私も氏の『文明の海洋史観』は良い著作と思っていたので期待していた。とくに『文明の海洋史観』は、梅棹忠夫の『文明の生態史観』をはるかに超えた著作として評価していた。『文明の海洋史観』は、ユーラシア大陸の東西の両端でなぜ比較的文明が栄えたのかを説明する『文明の生態史観』を補完するものという見方もあるが、ユーラシアの南の海上での交易によって一体何が取引されるのかという視点を重視しており、文明の不均衡の説明としては、梅棹の生態史観とはかなり異なったものと私は考えていた。梅棹ファンには申し訳ないが、『生態史観』は、中央アジアの暴力から遠いところが栄えたという極めて粗雑なアイデアが元になっているが、『海洋史観』では、どのようなものが生産され、それがどのように取引されることによって文明の発展があったのかが言及されている。

　私が気になったとすれば、梅棹氏と川勝氏の対談である。なんと梅棹氏が『生態史観』では引用文献が極めて少ないこと、つまりそれによって自分のオリジナリティが高いということを自慢しているのに対し、川勝氏が追従するような発言をしていたのだ。(「だから先生の説は粗雑なんですよ」と突っ込んでもらいたかったが、まあ、それは無理として、せめてやんわりと否定して欲しかった。)

　この川勝氏が静岡県知事になって以来、最も大きく報道されていたのは、リニア新幹線の南アルプストンネルについてである。大井川の水源と環境破壊ということで、強固に反対していたのは周知の通りだ。私は、環境保護と開発についてどの辺りに線引きがあるべきかについては、何が正しいのかは自信がない。しかし、開発の利益と環境の損壊を両天秤にかければ、どうみても川勝氏側の反対は合理性に欠けるという印象が強い。

　しかし、辞任の決定打になったのは、今年度の静岡県新人職員への訓示の中の、「毎日野菜を売ったり、牛の世話をする仕事とは違い皆さんは知性が高い」という文言である。この一言で、川勝氏の職業差別意識が丸出しになったのだ。こういう姿勢は政治家として問題があるのは当然として、自称リベラルの川勝氏としては、自身のリベラルアイデンティティとは程遠い部分をさらけ出すことになったことに耐えられなかったのだろう。

　中流階級が崩壊すると国がリベラルではなくなると言われているように、概して、リベラルを支えるのは中流階級である。理由はさまざまに考えられるが、多くの国において人権などを真剣に議論できるのは高等教育 (大学教育) で、そうすると当然のようにそのような教育を受けた人たちがリベラルになり、中流階級に多いということになる。しかし、大学教育は同時に選民意識を植え付けることになる。そうすると、無知蒙昧の貧しい可哀そうな人々に人権をめぐむという発想が、心の奥底に巣食ってしまい、何かの拍子にそれがさっと顕在化してしまうのだ。これは、大学で教育を受けて社会のリーダー的な地位にある人には多かれ少なかれあるのではと思う。残念ながら私も例外ではない。しかし、リベラルアイデンティティが強くなると、自分がそのような差別意識を持っていることさえ気がつかなくなってしまう。

　中流階級階級からこぼれ落ちた人たちは、社会がリベラルになるとその恩恵に与れるはずである (富の再分配は、リベラル側の主張である)。 しかし、彼らは、中流階級の人たちが心の奥底にもつそのような選民意識 (あるいは差別感情と言ってもよいかもしれない) に敏感である。2016年のアメリカ大統領選挙で、ヒラリー・クリントンがドナルド・トランプに敗れたのも、これが大きな要因と推定されている。中流からはみ出た人たちは、ヒラリー・クリントンのような東部のエリートがいくら口では富の再配分を叫んでいても、背後に「お恵み」の発想が見えて嫌いなのである。

Are humans moral creatures? A dual-process approach for natural experiments of history

 　2023年の9月にパリで行われた2nd International Conference on Human and Artificial Rationalityでの発表の多くが、”Human and Artificial Rationality”というタイトルでSpringerから書籍として出版された。私は編集に関わると同時に、私自身の発表も” Are humans moral creatures? A dual-process approach for natural experiments of history”というタイトルで1つの章として含まれている。この内容は2023年10月7日の記事でも述べているが、再度紹介したい。

　この小論の内容は、2019年に出版された、“Adapting human thinking and moral reasoning in contemporary society”の中の自分自身が書いた部分を発展させたものである。この小論では、「人間は道徳的な生物か?」という問いについて、道徳性が高まったのではないかとされる2つの時期を歴史の自然実験とし、それを「内省が直感を制御する」という枠組みで分析して、その答えを探るという試みがなされている。道徳性とは何なのかという定義的な問題は避けて、人間の暴力性(殺人や戦争など)が著しく減少した17世紀後半から18世紀にかけてのヨーロッパの啓蒙の時代と、暴力性の減少だけではなく人権意識も高まった第二次世界大戦後を歴史実験の材料として扱っている。

　直感的システムによる人間の直感的で衝動的な反応は、新皮質に支えられた内省的システムによって抑制することが可能で、二重過程理論という用語が用いられていなくても、道徳性はこの枠組みで捉えられる。内省的システムは、ハード面では脳の構造の制約を受けるかもしれないが、ソフト面 (新皮質をどう使用するか) では教育の影響を受ける。とくに第二次世界大戦後の世界的な人権意識の高揚は、高等教育の普及 (大学進学率の上昇) やメディアによるさまざまな情報の伝達の影響が大きいと思われる。

　そのような情報の中で、とくに大きな影響を与えたのは、ストーリーあるいはナラティヴによるものだろう。ヨーロッパの啓蒙の時代は、小説が人々に普及し始めた時期で、また第二次世界大戦後は小説などがいわゆる読書階級を超えて多くの人々に読まれるようになってきている。一般に、ストーリーの登場人物の心情理解 (認知的共感) とそれを感情 (情動的共感) に結びつける機能は直感的システムが担っている。この直感的システムがもつ感情の力は、人々の行動に直結しやすい。そこで私が提唱したモデルは、ストーリーが直感的システムに理解されて認知的共感と情動的共感を生み、それが道徳性への感情に結びつくというプロセスで、それを内省的システムが監視したり修正したりするというものである。このモデルで、人種差別、性差別、LGBT差別に反対という流れを説明できる。

　もちろん、内省的システムが、このプロセスをうまく監視・制御できなければ、情動的共感が暴走することもある。たとえば、コロナワクチンの被害者に共感が働いて、「かわいそう」という感情がワクチン反対運動を引き起こしたりすれば、ワクチンを打たないことによって新型コロナウイルスに感染して引き起こされる被害を見落とすことになる。共感には、それを生み出す直感的システムの性質を受け継いで、「狭い」という問題がある。私たち人間は、このような共感同士の葛藤や対立を経て、概して人権感覚を高めようとしているが、これは内省的システムのおかげであり、なおかつ内省的システムは今後の教育のさらなる進展によって機能を向上させるポテンシャルをもっている。以上をもって、私は、「人間は道徳的な生物か?」という問いかけに、自信をもって「その通り」と回答することができる。

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